Liberalizm

Siyasi liberalizmin düşünsel kökleri klasik antik çağa kadar geri gitse ve idealleri İtalya'daki Rönesans ile yeniden ortaya çıksa da, kesintisiz gelişiminin başlangıcı yine de pek 17. yüzyıl İngilteresi'nden öncesine yerleştirilemez. Orada ve Hollanda'da, daha Erasmus ve Montaigne gibi adamların yazılarında kendini gösteren zihinsel tutum, ilk kez siyasi hareketlerde ifadesini bulmuştur; ve bazı bakımlardan belki zaman olarak Hollanda'daki gelişme önce gelmiş olsa da, İngiltere'deki olaylar ve tartışmalar öylesine geniş kapsamlı bir etkiye sahipti (ve Hollanda'daki gelişmenin etkisi de hâlâ fazlasıyla açıklığa kavuşturulmamıştır) ki, İngiltere'de 1603 ile 1688 arasında geçen siyasi mücadelelerin modern liberal devlet düşüncesinin asıl kaynağı olarak görülmemesi mümkün değildir. Daha sonra, 1688'in başarılı "şanlı devrim"inin partisi olan Whig'ler, Fransız Devrimi'ne kadar bu ideallerin taşıyıcısı olarak kaldılar; bu idealler John Locke'un eserlerinde klasik ifadesini bulmuş, David Hume'dan Dugald Stewart'a kadar İskoç toplum filozofları tarafından kuramsal olarak işlenmiş ve nihayet onların öğrencileri aracılığıyla, özellikle »Edinburgh Review«de geniş bir yayılım kazanmıştır.

Bu geleneği niteleyen idealler bütünü en iyi şekilde, birbirine sıkı sıkıya bağlı üç temel ilke altında –"düşünce özgürlüğü", "hukukun egemenliği" ve "özel mülkiyet" ile bununla ilişkili rekabetçi iktisat– özetlenebilir.

Bu üç ilkeden, birden fazla bakımdan en önemlisi düşünce özgürlüğü ilkesidir. Hem yalnızca özgür tartışmanın hatanın adım adım aşılmasına yol açtığı ve büyük çoğunluğa (hatta "uzmanlara") bugün kuşkusuz bir hata gibi görünen şeyin bile gelecekteki yeni bilginin tohumunu içinde taşıyabileceği inancı, hem de bununla bağlantılı olarak fikirlerin toplumu biçimlendiren belirleyici güç olduğuna dair kavrayış, herhalde liberal geleneğin en karakteristik ve en geniş kapsamlı unsurlarıdır. Din ve vicdan özgürlüğü için verilen mücadeleyle başlayan (Amerikan kolonilerinde Roger Williams onun en önemli erken öncüsü olarak) bu genel ilke, yavaş yavaş basın özgürlüğü, söz ve toplanma özgürlüğü ve akademik öğretim özgürlüğü olarak kabul gördü. John Milton'ın 17. yüzyıldaki klasik formülasyonlarından, liberal argümanın az bilinen ama içerik bakımından herhalde en doyurucu özeti olan Samuel Bailey'nin ve daha sonra John Stuart Mill ile Walter Bagehot'un özetlerine kadar, İngiltere'de bu alanda kesintisiz bir gelişme oldu; kıta Avrupası bunu ancak 1789 ve 1848 devrimlerinin patlayıcı çıkışlarında yakaladı. Bunun en önemli sonucu, eski liberal geleneğe sahip ülkelerde derinlemesine kök salmış olan şu inançtır: Toplumsal düzendeki her değişiklikten önce hâkim görüşlerde bir değişiklik gelmelidir ve dolayısıyla başarı vaat eden her reform hareketi uzun vadeli olarak tasarlanmalıdır; ve her şeyden önce, fiilen hemen her yönetim biçimi altında, son tahlilde politikayı belirleyen kamuoyudur.

Bu ilk ilkeden pek de az temel olmayan ve onunla sıkı sıkıya bağlı olan, hukukun egemenliği ya da "hukuk devleti" ilkesidir. Burada esas olan, her türlü iktidar kullanımının sıkı bir biçimde bağlanması ve her türlü keyfiliği dışlayan sabit kurallardır; öyle kurallar ki, hem toplumun bütün üyelerine aynı biçimde uygulanır, hem de tek tek durumlarda yönetimleri yönetilenlerden daha az bağlamaz. İlkenin amacı, hukuk düzeninin yarattığı tüm ayrıcalıkların ortadan kaldırılması, yani kanun önünde biçimsel eşitlik ve aynı zamanda, daha John Locke'un tüm açıklığıyla dile getirdiği gibi, insanların insanlar üzerinde kullandığı iktidarın genel olarak azaltılmasıdır. İlkenin temelinde, bireyin karar özgürlüğü alanını olabildiğince genişletme, devlet iktidarının müdahalelerini sabit kurallara bağlanma yoluyla olabildiğince öngörülebilir kılma ve aynı zamanda bunları, belirli kişileri kayırmaya yönelik olmayıp herkese daha elverişli fırsatlar sunan, ama bunlardan ne şekilde yararlanacağını bireyin kendisine bırakan durumlarla sınırlama isteği yatar. Bu başlangıçta tümüyle biçimsel olan ilkenin, aslında izin verilen devlet faaliyetinin kapsamına son derece geniş bir maddi sınırlama getirdiği her zaman fark edilmez: Devlet, farklı yaradılış ve konuma rağmen farklı insanlara eşit davranmak zorundaysa, sonuç eşitsiz olmalıdır; ve örneğin yetenekleri bakımından eşitsiz olan kişilere eşit şanslar sağlamak için onlara eşitsiz davranması gerekirdi. Oysa kanun önünde eşitlik ilkesi tam da bunu dışlar.

Üçüncü temel unsur, kısmen öncekilerin bir sonucu ve aynı zamanda bir ön koşuludur: Özel mülkiyetin, özellikle de üretim araçları üzerindeki özel mülkiyetin tanınması ve böylece bireyin bunların kullanımından ve kendi geçimini sağlamaktan kişisel olarak sorumlu tutulması. "Life, Liberty, and Property", 17. ve 18. yüzyılın özgürlükçü İngilizlerinin klasik formülüydü; ve hatta İngiliz İç Savaşı'nın toplumsal bakımdan en radikal grubu olan (çoğu zaman haksız yere sosyalizmin öncüsü olarak görülen) "Levellers" bile, özel mülkiyetin dokunulmazlığını programlarının merkezi maddelerinden biri haline getirmişti. Gerçekten de mülkiyet ve sözleşme özgürlüğü hukukun egemenliğiyle en içten biçimde bağlıdır: Biri ötekisiz mümkün değildir. Ne var ki iktisadi özgürlük talebi bilinçli olarak aslında ancak, onun büyük ölçüde fiilen gerçekleşmesi avantajlarını gösterdikten sonra ileri sürüldü. Ayrıcalıklara karşı ve kralın iktidarının sınırlanması için verilen mücadele başlangıçta yurttaşların eşit haklara sahip olması çıkarına yürütülmüştü; ve yönetimin iktisat üzerindeki etkisinin asgariye indirilmesi bunun bir sonucuydu. Adam Smith'in temelde yapması gereken, ülke içinde büyük ölçüde geçerli ve başarılı olan bir ilkenin dış ticarete yayılmasını savunmak ve bunun yanında iktisadi özgürlüğün neden bu denli başarılı olduğunu göstermekten ibaretti.

Bu daha eski liberalizmin öğretilerinin esas olarak yalnızca devlet faaliyetinin konusuyla ilgilendiğini, oysa yönetim biçimiyle ilgilenmediğini dikkate almak önemlidir. Gerek iç ilişkilerde gerek devletlerin dış ilişkilerinde her türlü güç kullanımına karşı genel hoşnutsuzluğundan, daha eski liberalizmin, yönetim iktidarını kimin kullanması gerektiği sorusunda bilinen tek barışçıl karar yöntemine, yani çoğunluk kararına eğilim duymak zorunda olduğu sonucu çıkıyordu herhalde: "Kafaları kırmaktansa saymak yeğdir." Ama temelde onun için önemli olan, siyasi kararların kim tarafından kullanıldığından çok, bunların önemini azaltmaktı.

Aslen İngiliz olan liberalizm kendi başına ne demokratikti ne de eşitlikçi; daha sonra kıta Avrupası liberalizminin gösterdiği saldırgan akılcı ve din karşıtı niteliğe de sahip değildi. Bu dönüşüm, 18. yüzyılda önce (Voltaire ve Montesquieu kuşağında) İngiliz fikirlerini kıta için yorumlayan ve daha sonra (Jean-Jacques Rousseau ve Fizyokratlar kuşağında) uzun siyasi deneyimin o sonuçlarını "akıl ilkeleri"ne göre yapıcı biçimde yeniden biçimlendiren Fransız yazarların etkisiyle sıkı sıkıya bağlıdır. Birçok bakımdan bu, özgün fikirlerin tersine çevrilmesinden pek de az bir şey ifade etmiyordu. Özgür toplumsal gelişmenin yaratıcı gücüne duyulan güvenin yerini, aklın tasarladığı bir planın gücüne duyulan güven aldı. İktidarın sınırlanması kaygısının yerini, onun doğru merci tarafından kullanılması kaygısı aldı; böylece bu iktidarın her türlü sınırlanması gereksiz görünür oldu; herkese egemen olması gereken aklın kaynağının entelektüel bir seçkinler kesiminde mi yoksa çoğunluğun yanılmaz bilgeliğinde mi aranacağı fark etmeksizin. Ve eşit biçimsel koşullar altında eşitsiz yetenekteki insanların (ya da ailelerin) çok farklı başarılar göstereceği ve buna göre toplumda farklı konumlar edineceği kavrayışının yerini, nihayet, aksi takdirde kaçınılmaz olan eşitsizliği düzeltmek için devletin farklı insanlara eşitsiz davranması gerektiği talebi aldı.

İlk planda örneğin Anne Robert Turgot, Antoine de Condorcet ve Emanuel J. Sieyès'in adlarıyla temsil edilen bu ikinci tür liberalizmin fikirleriydi ki, Fransız Devrimi aracılığıyla yalnızca Avrupa kıtasında egemen olmakla kalmadı, Anglosakson ülkelerde de büyük etki gösterdi. İngiltere'de William Godwin, Joseph Priestley ve Percy B. Shelley ile Amerika'da Thomas Paine ve Thomas Jefferson, Whig'lerin geleneğine değil bu geleneğe aittir; ve Jeremy Bentham ile James ve John Stuart Mill gibi Faydacılar ve daha sonraki İngiliz Radikaller bile Fransız fikirlerinden o denli güçlü biçimde etkilenmişlerdir [→Faydacılık] ki, daha çok iki gelenek arasında bir ara konum işgal ederler. Almanya'da başlangıçta, özellikle Henry-Benjamin Constant olmak üzere büyük ölçüde Fransız yazarlardan etkilenen güney Almanya liberalizmi ile, daha güçlü biçimde İngiltere'den esinlenen kuzey Almanya liberalizmi arasında belli bir fark vardı. Ama başka yerlerde olduğu gibi burada da iki gelenek 19. yüzyıl boyunca birbirine karıştı; bu süreçte genel olarak Fransız geleneği gitgide daha büyük bir etki kazandı. 19. yüzyıl için daha eski tipin temsilcileri olarak Thomas B. Macaulay, Nassau William Senior ve her şeyden önce John E. Acton ile Alexis de Tocqueville sayılabilir.

Kıta liberalizminin 19. yüzyıldaki gelişimi için, onun ardı ardına demokratik, ulusal ve nihayet sosyalist hareketle birleşmesi belirleyici ve uğursuz oldu. İlki yabancı ama bağdaşmaz olmayan, ikincisi ve özellikle üçüncüsü ise onun temel fikirlerine aykırı bir düşünce dünyası getirdi. 1870'li yıllara kadar, genel olarak liberal fikirlerin galip geleceği görünüyordu. Ama Alman-Fransız Savaşı, Almanya ve İtalya'nın ulusal birliği, 1873 krizi ve nihayet 1878'de Bismarck yönetiminde Alman iktisat politikasının tersine dönmesiyle son geldi.

Bu gelişme kısmen herhalde şu duruma atfedilmelidir: 19. yüzyılın ilk yarısında kıtadaki liberal hareket, belirli bir siyasi programdan çok, "gelenek"e karşı bütünüyle genel anlamda "ilerleme"yi temsil ediyordu ve bu nedenle kendi içinde aslında bağdaşmaz birçok unsuru birleştiriyordu; kısmen de bu gelişme, önderliği üstlenebilecek geniş ve siyasi bakımdan deneyimli bir burjuvazinin yokluğuna dayanır. Ne var ki belirleyici olan, herhalde yine de burada baştan itibaren "halk egemenliği" fikrinin öylesine merkezi bir rol oynamasıydı ki, hem milliyetçiliğe hem de sosyalizme geçiş kolayca gerçekleşebiliyordu. Örgütlü liberal partilerin yönetimi yürüttüğü dönem, kıtanın bütün büyük ülkelerinde kısa sürdü; ve genel olarak burada liberalizm en büyük etkisini herhalde bir parti hareketi olarak değil, kamuoyuna yavaş yavaş nüfuz etmesi yoluyla göstermiştir. Buna rağmen daha 1861'de Heinrich v. Treitschke bile, 19. yüzyılın yarattığı her yeni şeyin liberalizmin bir eseri olduğunu kabul etmek zorunda kalmıştı.

Özellikle Almanya'da örgütlü siyasi liberalizmin egemenliği son derece kısa sürdü. Batı'dan ilerleyişi sırasında liberalizmin egemenliğe ulaştığı son büyük ülke ve dönüşün başladığı, buradan itibaren Batı'ya doğru ilerlediği ilk ülke oydu. Liberalizmin 19. yüzyılın ilk yarısında Almanya'da fikrî bir hareket olarak belirleyici bir önemi vardı kuşkusuz; ve liberal bir ruhla yoğrulmuş Stein-Hardenberg reformlarının ardından liberalizm (Fransız tipinde), en azından Güneybatı Almanya'da, Baden ve Württemberg'de bir siyasi güç olarak kaldı. Aynı şekilde, parti sisteminin modern anlamda ilk kez ortaya çıktığı 1848 Frankfurt Parlamentosu'nda da herhalde en güçlü etmen oydu. Ne var ki gerçek anlamda liberal bir parti ancak 1858'den, Prusya'daki „Yeni Çağ"ın başlangıcından sonra ortaya çıkar. Aynı yıl „Volkswirtschaftlicher Kongress"in ve 1859'da Rudolf v. Benningsen tarafından „Deutscher Nationalverein"in kurulmasıyla liberalizm örgütsel bir tabana kavuştu ve 1861'den itibaren kısa altı yıl boyunca „Deutsche Fortschrittspartei" içinde birleşmiş durumdaydı. Ama daha bu partinin Şubat 1867'deki bölünmesiyle birlikte Alman liberalizminin çöküşü ve trajedisi başlar. Ne kendini hâlâ Fortschrittspartei diye adlandıran sol grup ne de yeni „Nationalliberale Partei" her şeyden önce liberaldi. Birincisi esas olarak demokratikti, ikincisinin başlıca amacı ise Almanya'nın birliğiydi.

„Fortschrittspartei'nin programını Nationalliberale Partei'nin (program sayılan) seçim manifestosuyla karşılaştırırsak, tutumlarındaki fark açıkça görülür: a) birincide açık ilkelerin ortaya konması, ikinci partide ise her seferindeki koşullara uyum sağlama isteğinin açıkça itiraf edilmesi; b) birincisi özgürlüğü, ikincisi birliği vurgular. Fortschrittspartei aslında klasik sol liberalizmi bütün güçlükleriyle birlikte sürdürdü; Nationalliberaller ise Alman sorununun çözümüne götürebilecek bir yola girdiler, çünkü bu sorun herhalde ancak güç kullanılarak çözülebilirdi, güç ise yalnızca liberal olmayan Prusya'nın elindeydi; öyleyse başarı umudu ancak (daha fazla tarihsel anlayışla) özgürlüğü ilgilendiren ilkesel meselelerde tavizkâr davranıp birliği vurgulamakla mümkün kalıyordu" (Federico Federici).

Alman siyasetinin yirmi yıllık liberal döneminin geri kalanı, esas olarak Nationalliberale Partei'nin Bismarck'ın peşine takılmış halinin tarihidir. Onun etkisi altında parti gitgide daha fazla kendi ilkelerinden uzaklaştı; ta ki yeni sosyal politika ve 1880'lerin sonunda himayeciliğe dönüş yüzünden bir kez daha bölünme yaşanana ve Bismarck sonunda zayıflamış partiyi yüzüstü bırakana dek. Liberal iktisat politikasının sonu, aynı zamanda siyasi liberalizmin de sonunu getirdi. Bu andan itibaren liberalizm Almanya'da yeniden yalnızca, önemi sürekli azalan fikrî bir hareketten ibaretti. Eski İmparatorluğun 1918'deki çöküşü sırasında hâlâ liberal sayılan, örneğin Max Weber ya da daha sonra Gustav Stresemann gibi az sayıdaki büyük şahsiyet, „liberal" sözcüğünün ancak çok geniş bir yorumuyla bu kapsama dahil edilebilir herhalde.

19. yüzyılın sonuna, hatta belki de 1914'e kadar Batı'nın çoğu bölgesinde, siyasi liberalizmin Batı uygarlığının yitirilemez kazanımlarından biri haline geldiği ve yalnızca iktisadi liberalizmin geçici bir evre olarak ortaya çıktığı sanılabilirdi. Daha keskin bir gözlem, liberal ilkelerin bu iki uygulama alanının birbirinden ayrılmasının yapay olup olmadığı ve uzun vadede sürdürülebilir olmadığı konusunda daha o zaman kuşku uyandırmalıydı. Gerçekten de uluslararası ilişkiler alanında, koruyucu gümrük hareketinin yeniden canlanması ve bununla bağlantılı olarak sömürgelerde „açık kapı" ilkesinin ortadan kalkması, doğrudan doğruya emperyalizmin doğuşuna ve yeni güç çatışmalarına yol açmıştı. Devletlerin iç işlerinde iktisadi liberalizmden uzaklaşma daha yavaş ilerledi ve sonuçları da bu nedenle ancak daha sonra ortaya çıktı [→Liberalizm (II)]. Ama 1870'lerden itibaren gitgide daha hızlı ilerleyen yeni iktisat ve sosyal politika ilkeleri, liberal toplumun siyasi temellerinin giderek aşınmasına yol açtı. Özel mülkiyetin ve rekabetçi iktisadın bu temellerin vazgeçilmez ön koşulunu oluşturduğu anlaşılmadı; devletin artan idari müdahalelerinin beraberinde getirdiği hukuk devleti ilkesinin yavaş çöküşü ise kayıtsızlıkla kabullenildi. Siyasi liberalizmin iktisadi liberalizmden ayrılabilir olduğu varsayımı bir doktrin mertebesine yükseltildi; bunun en belirgin temsilcisi sonradan Benedetto Croce oldu; öyle ki Croce bu iki yönelimi ayrı adlarla bile („liberalismo" ve „liberismo") nitelendirdi.

Fikrî bir gelenek olarak gerçek liberalizm, Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda neredeyse sönmüştü. Pratikte hâlâ onun öğretilerine bağlı insanlar bulunsa da, kuramsal düşünce anti-liberal, özellikle de sosyalist düşüncelerle öyle bir ölçüde sarmalanmıştı ki, iki dünya savaşı arasındaki dönemde gelişme bütün alanlarda büyük bir hızla liberal geleneklerden uzaklaştı. 1920'lerde bu gelenekleri sistematik olarak yalnızca pek az sayıda iktisatçı, özellikle de Ludwig v. Mises savunuyordu. Ama özellikle Mises'in sosyalizm eleştirisine bağlanan tartışmalar, liberalizmin daha sonraki fikrî yeniden canlanması açısından ne kadar önemli olsa da, daha geniş çevrelerin anlayışı belirleyici sorunlara ancak fiilî siyasi gelişme aracılığıyla yeniden yöneldi. Ancak totaliter yönetim biçimlerinin ilerlemesi, iktisat alanında başlamış olan gelişmenin sonunda kaçınılmaz biçimde fikrî özgürlüğü de tehdit ettiğini açıkça gösterdiğinde, liberalizmden uzaklaşmanın önderleri olmuş o aydın kesimlerinde bir dönüş başladı. Totalitarizm tehdidinin en büyük olduğu yıllarda, Walter Lippmann, Louis Rougier, Wilhelm Röpke, Friedrich A. v. Hayek, Walter Eucken ve başkalarının yazıları geniş kapsamlı bir etki gösterdi; bu, büyük ölçüde esin kaynaklarını borçlu oldukları Mises'in daha önceki çalışmalarına başlangıçta nasip olmamış bir etkiydi.

Yeni liberalizm, eskisinden her şeyden önce iktisadi ve siyasi kurumlar arasındaki sıkı karşılıklı bağlantının daha fazla bilincinde olmasıyla ayrılır. Yalnızca siyasi özgürlüğün serbest bir iktisat olmaksızın imkânsız olduğu değil, her şeyden önce rekabetçi iktisadın tatmin edici biçimde işlemesinin hukuki çerçeveye ilişkin son derece belirli gereklilikler ortaya koyduğu da, yeni liberalizmin üzerine kurulduğu temel kavrayışlardır. Daima yanıltıcı olagelmiş „Laissez faire" formülünün yerini, rekabetin korunmasına ve verimli işleyişine elverişli olan ve gerek girişimciler gerek işçiler tarafında özel güç konumlarının doğuşunu engellemeye çalışan bir hukuk düzeninin biçimlendirilmesine yönelik açık çaba aldı. 19. yüzyılın liberal ideallerinin her şeyden önce somutlaştığı klasik „temel hakların", anayasaların bunları sadece dile getirmesiyle gerçekten güvence altına alınamayacağı; tersine, hukuk düzeninin bütün karakterinin onların ruhuna uygun biçimde şekillendirilmesi gerektiği ve özellikle son iki kuşağın iktisadi ve sosyal yasamasının, tam da o temel hakların korumasını amaçladığı özgürlüğü tehdit etmiş olduğu açıklığa kavuşmuştu. Şimdilik siyasi bir hareketten çok fikrî bir hareket niteliği taşıyan yeniden doğmuş liberalizmin amacı, böylelikle esas olarak hukuk devleti idealinin yeniden canlandırılmasıdır; öyle ki devletin güç kullanımının yasayla sıkı sıkıya bağlanması ve her türlü takdir yetkisinin olabildiğince azaltılması ilkesi, daha eski liberalizmin her türlü „devlet müdahalesine" karşı duyduğu belirsiz muhalefetin yerini almıştır.